纯纯的干货：

前天发一篇文章写我去少林寺偶遇一个疯和尚在树上打坐，与我雪夜谈禅，因为我给他瓜子吃，给他煮了一碗面，他便和我阐述达摩祖师的伟大。他临走时说第二晚还来吃东西。

第二晚，我早已准备好一包花生，又买了一碗胡辣汤。他果然又来了，和我聊了禅修的一些认知。昨天的文章里写了。后来第三天，我本来要坐火车离开少林寺回家，但是为了等他给我上课，因为他答应给我说说禅修的具体操作步骤。于是我一天都心怀期待，早早地买好了一包板栗，买了一张大饼，又买了一碗烩面，坐在那等他来。

果然，疯和尚晚上七点就来了，他说：今天不让你等了，我也肚子饿了，咱一起吃饭吧。

我开心的要死，和他一起吃烩面。我看他吃完那碗烩面，还把碗舔干净了，我问：师父，你是不是整天饿肚子啊？

他说：我四海为家，吃的是风霜雨雪，喝的是西北风，哪能饿肚子啊。

我笑了，这话其实就是说很惨啊。我于是把我这碗烩面递过去给他。他也不客气，拿过去吃完了，又舔了舔碗。说：其实啊，我吃的少，但是你愿意请我，我就开心吃，吃多点也无所谓，吃得少我不饿，吃多了我不撑。

所谓禅修，也就是如此简单，少了你别觉得不好，多了也不影响你。

因此禅修第一个步骤，并不是有个什么姿势，做个什么准备，第一个步骤，就是淡然，先修修淡然的心。

很多人觉得我要禅修了，非常兴奋，或者有老师教他的时候，他就希望做很多准备，比如说我要打坐了要用什么姿势，我要穿什么衣服，我要烧个香，我要去哪里拜个佛等等等等。各式各样的。

可是很少有一种人先把心性准备好，禅修需要我们先把心性准备好，而不是把知识把物质备齐，把道具备齐。什么是心性的准备呢？就是先修一颗淡然的心。

假设你这个人天生就是很淡然的。那你就已经准备好了，或者说你其实不知不觉已经在禅修了。又或者你根本都不需要禅修，你已经就是禅修本身。你看有些山区里有些老人家，一辈子日出而作，日落而息，每天笑笑嘻嘻的，辛勤劳动，老实生活，没有什么大的烦恼，也不为难别人，也不折腾自己，这种人不就是禅修本身吗。

假如你天生就是这样的人，那又何必再去禅修呢。之所以我们要多余搞一个禅修，是因为我们已经感知到自己的不如意了，感知到自己内心的紊乱了，感知到自己欲望的折腾了，感知到自己遇到很多事都透不过去，实在是被烦恼和痛苦，各种纠结纠缠不清了，

如果你感知到这些东西了，那么就可以开始禅修。而第1个步骤就是先把自己的心 淡化。怎么淡化呢？首先就是要淡化那个一定要拿结果，一定要在乎胜败得失的心态。

这个心态是必须要去淡化的，否则一辈子也修不成什么东西。

这个事情可以先从小事做起，比如别人说你两句坏话，你先把这个丢开，在心里不要去在意能做到吗？试着去做做，以前你可能想报复他，想怼回去。现在你试着别理他，自己消化消化，看看能不能消化他，这句话的能量在你的心里能折腾多久。

从这些小事开始慢慢的去丢去淡化，比如你丢了500块钱或者出去买东西买贵了一两百。这件事他是有原因的，比如说有人骗你，又比如说你的操作方法不对，但是不管他什么原因，这事在你的心里能够待多久。会不会引起你思想的折腾，引发烦恼自责等等情绪。

这些小事都是我们禅修的好素材，一开始禅修就应该从这些小事开始去修这个淡然的心。淡化它，不要去计较他。

大事来了，当然我们没有办法一下子就做到淡化，比如亲朋好友的离开。生死这样的大事，比如大的疾病的来临，大的财务的危机。自己事业的成败。家庭关系的一些麻烦，这些都属于人生中比较大的事情，这些大事情。也有方法淡化它，那就是把它拆分成小事。

你不要觉得一件事很大，它像一座山这样压过来。实际上你去面对这个大事的时候，也是一件小事一件小事去面对，一分钟一分钟一个当下一个当下去面对的。所以你把自己的心态调整好，一件小事一件小事去淡化，大事同时自然就淡化了。

当你慢慢的去修自己这种淡化的心态，其实禅修就不知不觉开始了，因为禅修就是在人间修就是要修你的人生。就是要从做人开始修。如果你肯老老实实先去修这些淡化的心，那么要不了多久，你就能感受到自己内心的变化，心性的变化。

禅修第二个步骤，就是觉照起来。

其实当你真正淡化到一定的程度，实际上就是你的觉照力在起作用，因为那就是你的理智在跟你的自我磨合。很多人说禅修的觉照好像并没有什么具体的操作方法。确实如此，

很多人认为禅修需要具体的操作方法，技术性的，要不然他无法进入。最好是比如坐成什么样呼吸要怎么调整。遇到什么情况就要冥想什么东西。这些通通都走歪路了。

真正的禅修是丢开一切技术性的操作，直接进入心的领域。直接进入觉照，并且不需要技术。也不需要所谓的聪明才智知识学问道理理论。就是那一念之间 就提起的觉照，用来觉照你的整个生命，没有任何其他复杂的东西了。

任何一切围绕这个事情产生的技术性的操作，或者各种理论性的辅助。其实都有点多余，当然有很多是经验性的总结，我们看看就好，但也不用拿来影响自己。

我们禅修进行觉照的时候，应简单。简单就是纯粹，只有纯粹了才是禅修。稍微复杂一点就变成了世俗的意识性的修行。那样就等于要煮砂成米。

觉照在一念之间能够提起来就好了，不用去在乎他有多久。在乎他是我在觉还是谁在觉。当你把各种累赘的理论和思维抛开，把疑惑抛开，把所有的东西都抛开，只剩下纯净的觉照的时候，你的生命才叫真正的沉静下来了。

纯净的觉照，绝对不跟着思维乱走，他就在那里一点都不动。你要去逐渐体会那个不动的觉照。

禅修第三个步骤，就是不对自己的修行做研判。继而不对任何事做研判。

禅修第3个步骤，其实已经没有步骤可说了，因为这个可以同时进行，那就是不要对自己的修行，不要对自己的生活做研判。从而发展到不对任何事情做研判。

这个研判并不是说什么都不知道了，而是什么都知道，可是却不带主观的去分析研究去做主观的刻意定义。

这一步也可以说是禅修里面很难的一步，非常难以突破。

因为我们的习惯就是喜欢研判，尤其当我们有点知识有点学问，见识很广了之后，总觉得自己认知的东西很对，很喜欢用自己的头脑去做研判。

而禅修恰恰是要我们面对纷繁复杂的信息戛然而止。换句话说就是你要有定力。定力就在于你不去胡乱做研判，你一研判定力就失去了觉照就没有了。所以老子说：绝圣弃智。

禅修第四个步骤，就是，消融。

这步骤，就是禅修最关键的步骤，又或者说是足够你去执行一生或者生生世世都需要去突破的，那就是消融。

消融就是消融你意识里的各种分别和二元对立。

我们常常谈到的什么法执。还有各种执着，其实都是因为二元对立和意识里的分别执着造成的。如果你的禅修进行了很久的时间。这里的过程，你也许会经过各种各样的执着来影响你。你兜了一大圈之后，可能身心疲惫，也可能饱经沧桑，但是你最后发现他总的原因就是你还是在执着当中，你没有离开过执着。

也许很长时间的觉照，也无法根除你这个执着。

即使有人能够走到心开的那一步，也依然还要为这个事情付出无穷无尽的努力，禅宗称之为除习气。

除习气也就是消融。消融世间一切的对立，分别。只有消融了，你才能够做到六祖所说的对境心不乱。

我说：还有步骤吗？

他说：其实步骤这个就是个需要消融的东西，禅，是要你体认每一个当下，又不执着于当下，恰恰要你不要搞次序搞步骤搞时间迁流，否则你还是陷在那个过去未来，明天后天下个月，所以，步骤只是工具，用完即消融。

他说到这里，板栗也吃完了，天色也晚了，他站起来说。明天你应该也回去了吧，我们的缘分也就这三个晚上，所以我该说的也都说完了。我说的东西也只能去参考，不要拿着当真，回去之后好好地去觉照自己吧。没有其他玄妙的东西也千万别去追求玄妙的东西。就这么简单的去做吧。说完他就出门，消失在少室山的雪夜当中。

（本文为故事，请勿当真，请勿搬运）